В петербургском буддийском храме открылась Четвертая Декада буддийской культуры. Декада-2012 посвящена божеству Калачакра, в честь которого 99 лет назад был освящен Санкт-Петербургский дацан, а также приурочена к 160-летию со дня рождения XII Пандито Хамбо Ламы Даша Доржо Итигэлова и десятилетию его возвращения к нам (о Хамбо Ламе Итигэлове я рассказывала ранее).
 
Калачакра – это одновременно название божества и целой тантрической системы в буддизме. Петербургский дацан неразрывно связан с этим божеством: в 1913 году буддистский храм был освящен в честь божества Калачакры, при этом получив тибетское название: «Kun la brtse mdzad thub dbang dam chos ‘byung ba’i gnas» («Источник Святого Учения Будды, сострадающего ко всем живым существам»), или, сокращенно, «дацан Гунзэчойнэй». Пока не было принято решение советского правительства закрыть буддистский храм в Петербурге, там регулярно проводились молебны, посвященные Калачакре. Позже, когда в 1991 году буддистский храм был возвращен верующим, такие службы возобновились.
 
Слово «Калачакра» (санскрит) означает круговорот времени, и система Калачакры представляет три таких круговорота: внешний, внутренний и изменяющий. Внешний и внутренний круговороты имеют отношение ко времени, как мы его обычно понимаем. На внешнем уровне Вселенная проходит через космические, астрономические, астрологические и исторические циклы (здесь уместно говорить о двенадцатилетнем и двенадцатимесячном циклах, четырех временах года, связи с астрологией, влиянии планет и так далее). На внутреннем уровне тело проходит через психофизиологические циклы, многие из которых привносят также связанные с ними ментальные и эмоциональные циклы (различаются, таким образом, периоды зачатия, младенчества, детства, юности, зрелости, угасания, смерти). А изменяющий круговорот – это практика для достижения освобождения от двух других круговоротов. Духовный аспект Калачакры связан с периодом осознавания: человек становится более мудрым, лучше понимает окружающий мир. Изучение Калачакры, следование этой практике направлено на то, чтобы принести благо всем живым существам.
 
Внешний и внутренний аспекты Калачакры заложены в мандале, посвященной этому божеству. Мандала – обитель (дворец) божества и его окружения, построенная из разноцветного песка. Более подробно о строительстве мандалы и ее значении я рассказывала здесь. Мандала Калачакры считается самой сложной из всех. По буддийским воззрениям, создание мандалы Калачакры способно оказать благотворное влияние на судьбу страны и всех населяющих ее народов вне зависимости от вероисповедания. Мандала Калачакры очищает пространство и вносит гармонию в отношения между людьми, направляя их помыслы к идеалам мира и созидания. При возведении мандалы все неблагие аспекты исчезают, а благие аспекты взращиваются и остаются. Разбор мандалы Калачакры в петербургском дацане состоится 27 мая, в день города. Все желающие смогут также получить песок этой мандалы, считающийся сильным оберегом.
 
Впервые в европейской части России во время Четвертой Декады буддийской культуры в Санкт-Петербурге будет показана мистерия цам Калачакры. Цам – это ритуальный танец, исполняемый специально подготовленными ламами-тантристами (о цаме в масках я рассказывала ранее). При цаме Калачакры, который впервые за долгие годы был поставлен в Дуйнхор дацане (Республика Бурятия) в 2010 году, ламы, одетые в специальные ритуальные одежды, призывают божества через танец и чтение молитв. Различают несколько цамов Калачакры: предваряющий строительство мандалы (цам Сагар, он состоялся 13 мая) и заключительный, проводящийся по завершении строительства мандалы – цам Чодгар, пройдет 23 мая. Цам Калачакры также связан с взращиванием божественных благих качеств в сознании людей. Божественными качествами в данном случае следует считать нравственную чистоту, противопоставление доброты вместо зла, осуществление блага всем живым существам, независимо от их вероисповедания и национальной принадлежности. Более подробно о датах и времени начала событий информацию можно найти на сайте петербургского дацана www.dazan.spb.ru
 

Буддистские названия, звания и титулы нередко отличаются в разных странах в зависимости от главенства той или иной буддистской школы и направления, а также местных особенностей. В России, где наибольшее распространение получил тибетский буддизм школы Гелуг, относящийся к ветви Ваджраяна направления Махаяна («Великая колесница»), буддистских священнослужителей принято называть ламами.
 
Слово «лама» - тибетского происхождения, от «Лана Медба» བླ་མ (བླ་ན་མེད་པ), что в дословном переводе означает «непревзойденный», аналог индийского «гуру». Более известный перевод – учитель, мудрость (бурятский эквивалент – багша). Меня часто спрашивают о правильном ударении в этом слове: в бурятском и калмыцком произношении ударение ставится на последний слог – лама́.
 
Самый известный буддист мира, конечно, Далай-лама. Слово «далай» имеет монгольское происхождение (подробнее об этом – здесь) и переводится как «океан» в значении «великий» (правители Монгольской империи после Чингисхана носили титул Далай-хан). Таким образом, понятие «Далай лама» переводится как «океан мудрости». Все Далай-ламы имеют тибетскую приставку Гьяцо («Жамсо» на бурятском и монгольском), например, V Далай-ама – Лобсан Гьяцо, наш современник XIV Далай-лама –  Тензин Гьяцо (на бурятский манер произносится Данзан Жамсо).
 
Официальный титул главы буддистов России – Пандито Хамбо Лама – был дарован Дамбе Даржа Заяеву в 1764 году Екатериной Великой (подробнее – здесь). Панди́т, пандита – санскритское слово, буквально – ученый. Пандито – высшая ученая степень духовной мудрости, она присваивалась в старейшем в мире университете Наланда в Индии (только представьте, Наланда был основан в первой трети V века (!), знания преподавали более тысячи профессоров для  десяти тысяч студентов, университету принадлежали девятиэтажные строения, 6 храмов и 7 монастырей, в библиотеке хранилось 9 миллионов книг). В Индии пандит – почетное звание ученого брахмана, а также человека высокообразованного в области классической индийской литературы на санскрите. Почетную приставку «пандит» к имени носил, в частности, первый премьер-министр независимой Индии Джавахарлал Неру. Присутствие в титуле главы буддистов России этого слова не случайно – этим обозначена неразрывная связь российских буддистов с основателем Учения Буддой Шакьямуни.
 
Хамбо (от тибетского མཁན་པོ Кенбо) – руководитель одного большого или нескольких монастырей. Например, титул настоятеля известного тибетского Гоман дацана – Хамбо лама. Религиозного главу всех тувинских буддистов называют Камбы-лама, а Ламу калмыцкого народа – Шаджин-лама. То, что это слово является составной частью звания главы буддистов России, символизирует непрерывность традиций российского буддизма с Тибетом, с Ваджраяной.
 
Что касается настоятелей российских дацанов, то их принято называть на монгольский и бурятский манер – ширээтэ лама. Буквально – «восседающий на троне». Здесь, правда, наблюдается некая нестыковка в терминологии с тибетским пониманием этого слова, где ширээтэ  – это тот же Кенбо лама, настоятель монастыря, а в Бурятии Хамбо лама – это верховная духовная власть над ширээтуями.

Если я попрошу вас описать буддиста, каковым вы его себе представляете, уверена, что большинство из вас упомянут о медитации. Почему-то для непосвященных буддист представляется эдаким чуть ли не постоянно находящимся в медитации субъектом. А между тем, это просто стереотип. Хотя медитацию как практику буддисты (как и представители других религий) используют активно.  
 
С буддистской точки зрения медитация – это прежде всего умение контролировать и делать счастливым свой ум. Настоятель Санкт-Петербургского дацана Буда Бадмаев говорит: «Медитацию можно определить как духовную практику, направленную на улучшение сознания. С ее помощью мы стараемся искоренить в себе отрицательные эмоции и аффекты». Кого из нас подчас не захлестывали эмоции, не душил гнев, не тяготили «неразрешимые» проблемы, не снедала тоска? В такие сложные моменты медитативная практика может помочь, потому что она позволяет справляться с аффективными состояниями и «убирать» негативные эмоции. Но нельзя бросаться в медитативные практики, что называется, с разбегу и исключительно следуя советам из книжек. Как и многое другое в буддизме, для правильного понимания и выполнения, практику медитации следует постигать под руководством Учителя.
 
Недостаточно сесть в позу лотоса – и ждать, когда вы окажетесь в «другом измерении», нужно потихоньку и планомерно учиться «выталкивать» из себя все обиды и горести, заполняя образовывающуюся пустоту радостью, счастьем и буддистским состраданием. Кстати, принятие особой позы и создание других необходимых условий для занятий медитациями требуют так называемые однонаправленные медитации, которые больше похожи на буддистские практики. А для новичков и для повседневной жизни подходят медитации динамические, их используют везде: при ходьбе, в поездках в транспорте, в быту. 
 
Когда прошлым летом в столице Бурятии Улан-Удэ участники Байкальского  образовательного форума встречались с руководством Буддистского университета «Даши Чойнхорлин», один из лам предложил рассмотреть вопрос об обучении школьников технике медитации, которая затем могла бы пригодиться им и во взрослой жизни. Видимо, услышанное представлялось участникам форума чем-то необыкновенным, потому что они не слишком заинтересовались этим предложением. Между тем, техника медитации была бы полезна (если бы они ею владели) тем подросткам, которые в этом учебном году массово добровольно расставались с жизнью. Ведь многие из них уходили в иной мир, столкнувшись с какими-то проблемами в этом измерении. Возможно, этим детям помогли бы медитации на дыхание – они чрезвычайно полезны, когда люди гневаются и не знают, как справиться со своим раздражением.
 
Я попросила прокомментировать это предложение настоятеля Санкт-Петербургского дацана Буду Бадмаева.
 
– Если обучать школьников и студентов медитациям, то только очень простым, связанным с повышением внимания, улучшением внутреннего духовного состояния – спокойствием, уравновешенностью. Конечно, школьникам не подойдут сложные медитации, связанные с практикой тантры, божествами, – для таких медитаций нужны особые посвящения.  Большое внимание я бы уделил тем людям, которые должны обучать медитациям, ведь если научить медитировать неправильно, то человек может нанести себе большой вред. Начав с простого, затем можно провести с подростками лекции о драгоценности человеческого рождения, соблюдении главных буддистских обетов и так далее. Я считаю это важным потому, что человек, имеющий сформировавшееся сознание, приносит обществу пользу или, по крайней мере, не наносит вреда. Получается, что человек, который контролирует свой ум, максимально подготовлен для жизни в обществе, быстро привыкает к окружению, может развивать творческие навыки.

Есть в буддизме тема, которая регулярно всплывает в разговорах сторонников и особенно противников этой религии. Эта тема почему-то считается полузакрытой, что, конечно, вызывает недопонимание у приверженцев религии и у тех, кто соприкоснулся с буддизмом в силу профессии, например, журналистов. Коллеги часто обращаются ко мне с просьбой дать пояснение по этому вопросу. Вот почему я ждала удобного момента, чтобы узнать официальную точку зрения по данному вопросу иерарха буддизма, главы Буддистской традиционной Сангхи России XXIV Пандито Хамбо Ламы Дамбы Аюшеева. Я благодарна Хамбо Ламе за согласие поговорить на такую щекотливую тему как монашество и женатые ламы.
 
Собственно, сама-то я эту тему такой уж щекотливой не считаю. Все-таки наша недавняя история с многолетними религиозными гонениями и репрессиями священнослужителей почти не оставляла возможностей для получения традиционного буддистского образования и следования традициям, в том числе традициям монашества. Приходилось спасать если не свою жизнь, то свою веру. И надо сказать спасибо тем ламам, которые сохранили буддистскую преемственность в России, ведущую начало от 1764 года, когда первым Пандито Хамбо Ламой был признан Дамба Даржа Заяев.  
 
– В начале развития буддизма, – говорит Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев, – монашество не ставилось во главу угла. Этот вопрос стал актуальным впоследствии, когда количество монахов в дацанах превысило  половину от числа лам, которые не брали на себя монашеские обеты. Только тогда дацаны начали превращаться в монастыри. На это потребовалось примерно 50-60 лет. Каждый дацан шел к монашеству по-своему. Ярким примером здесь является Агинский дацан, который был основан в 1816 году, но только в 1870 году превратился в монастырь. Я думаю, что вот по такому пути – без надрыва и потрясений – мы должны пойти и сейчас. Не стоит гнаться за количеством, нужно думать о качестве.
 
Этот вопрос – качества подготовки российских лам, кстати, обсуждался признанным  лидером мирового буддизма XIV Далай ламой в конце 2010 года на встрече Его Святейшества с буддистами из России. Далай лама тогда подчеркнул, что те ламы, которые уже получили образование или учатся в монастырских институтах на юге Индии, могут сыграть важную роль в становлении буддизма в своих регионах.
 
– Когда мы начали  поднимать дацаны в 1990-е годы, – говорит Хамбо Лама Дамба Аюшеев, – то не стремились быстро пройти путь к монашеству. Постепенно монахи, которые учились в Индии или же в буддийских учебных заведениях в России (имеется в виду Буддийский университет «Даши Чойнхорлин» имени  Заяева под Улан-Удэ и Агинская буддийская академия в Забайкальском крае – А.Н.), стали образовывать монашеские общины в дацанах. Считается, что если в дацане есть община из четырех монахов – это очень хорошо для данного места.
 
Четыре монаха в дацане, согласно Учению, образуют «сангху» –  общину. Они должны ежегодно проводить специальный ритуал «сожон» – так называемый  ритуал раскаяния в совершенных грехах, а также в конце весны или начале лета закрываться на «хэйлан», монашеское затворничество. Этот обычай, как рассказал гэбшэ лама Пандэ Жигжитов, связан с появлением в природе букашек и другой живности поздней весной или в начале лета. Тогда в монастыре находят закрытое помещение, в которое насекомые не залетают, где монахи и затворяются на несколько дней. «Хэйлан» в переводе с бурятского языка значит «клятва».
 
– Надо помнить главное: чтобы создать количество, нужно создать качество, – повторяет Пандито Хамбо Лама. – Необходимо накопление благих деяний, накопление лам в дацанах. Гораздо больше вреда идет от того, когда люди в молодом возрасте принимают обет безбрачия, а потом его нарушают. Намного лучше, когда человек приходит к решению о принятии этого обета сознательно и в более зрелом возрасте, скажем, лет в тридцать. Иначе происходит большая ломка, сравнимая с ломкой у наркомана, которого лишили наркотиков. В нашем случае это – душевная ломка.
 
Есть и еще один исторический аспект, который нельзя не учитывать: когда в результате репрессий конца 1930-х годов было уничтожено большое количество лам и мирных жителей, встал вопрос об элементарном выживании . Есть версия, согласно которой когда-то глава буддистов Монголии Богдо-гэгэн обратился к своим ламам с тем, чтобы они сняли монашеские обеты и, что называется, приняли активное участие в решении демографических вопросов. Хамбо Лама Дамба Аюшеев отметил, что в Монголии до революции было 100 тысяч буддистских монахов. Считалось за честь отдать одного сына из семьи в ламы, не брали в монастыри только единственного наследника.
 
Пожалуй, похожая ситуация сложилась в советское время с институтом монашества в СССР. Ламы снимали обеты, заводили семьи и детей, но при этом не забывали свою веру.
 
– Мы не стремимся во что бы то ни стало укрепить монашество в наших дацанах, – подчеркивает глава буддистов России, – все должно идти естественным путем. Гораздо важнее, чтобы ламы оказывали помощь людям. Ведь знания, которые получили во время обучения ламы – это самое главное. Для лам важнее помогать людям, чем просто взять обет, но при этом не оказывать требующуюся помощь.

Буддистские благовония воскуряют не только верующие, ими активно пользуются приверженцы йоги, любят вдыхать ароматы разноцветных палочек дети. Многие считают, что зажженные дома благовония очищают пространство, помогают сконцентрироваться или расслабиться. Правда ли это?
 
Благовония использовались людьми всех эпох и народов с давних пор. Так, в Гелиополе, древнеегипетском городе Солнца, религиозные ритуалы отправлялись перед большим кругом, который символизировал Солнце, почитавшееся под именем Pa. Благовония возжигались трижды в день: на рассвете для этой цели использовали янтарь, когда Солнце находилось в зените – мирру, а на закате – смесь из шестнадцати ингредиентов, которая называлась куфи. Важнейшая роль отводилась благовониям в религиозных празднествах, устраиваемых древними египтянами в честь своих многочисленных богов. Наиболее подходящими жертвенными дарами считался ладан и другие благовонные курения. Под надзором жрецов в храмах курились ароматические смолы и древесина благовонных деревьев, а в самые торжественные дни богослужение проводил сам царь, в одной руке держа трубку с ароматическими курениями, а в другой – кувшин с вином или ароматическим маслом, предназначенным для ритуального возлияния на алтарь. В городе Марракеш в Марокко находится минарет – башня высотой около 70 метров, построенная по приказу турецкого султана в знак победы над испанцами. Минарет знаменит тем, что его стены пахнут мускусом. Натуральный мускус – ценное благовоние, которое вырабатывают железы самца кабарги. Оказывается, при строительстве минарета в конце XII века в цемент, скрепляющий камни, подмешали около тысячи мешков мускуса. Щедро применялись благовония во время грандиозных религиозных процессий. В одной из таких процессий в эпоху династии Птолемеев в шествии участвовали сто двадцать детей, они несли в золотых чашах курения, мирру и шафран. За ними следовало множество верблюдов, некоторые из них были навьючены трехсотфунтовым грузом олибанума, а остальные — таким же количеством крокуса, кассии, корицы, ириса и других ценных благовоний. В ритуал коронации любого царя непременно входило помазание.
 
В буддистских обрядах благовония используются с давних пор. Если говорить о пяти органах чувств, то благовония являются подношением для обоняния (в то время как зеркало – подношение для зрения, звук от специальных ритуальных тарелок или гонга – для слуха, фрукты, сладости – для вкуса, а шелковая ткань – для осязания). В наше время благовония выпускаются в различных странах и территориях (Индии, Китае, Тибете, Непале, Бутане, Монголии, России и других), но каждая страна производит благовония, отличающиеся по составу. Это прежде всего связано с произрастающими в данной местности травами. Лишь знатокам известны благовония, изготовленные монахами достаточно закрытого от мира королевства Бутан. Они стоят намного дороже фабричных индийских и китайских палочек, но эти благовония изготовлены вручную. Кстати, как бы много ни было сырья для производства благовоний в Китае и Индии, все-таки его не хватает для того огромного объема воскурений, который направляется из этих стран в Европу и Америку, поэтому часто добавляют в палочки химические ароматизаторы. Известно, что шиваиты, последователи одного из течений индуизма, порой совершают воскурения благовоний с небольшим количеством наркотических веществ. В России из того разнообразия благовоний, которые продаются в специализированных магазинах и при буддистских храмах, более качественными считаются те, что произведены тибетцами (обычно проживающими в Индии), монголами и бурятами.
 
Как меня уверил Церен лама Дармаев, соржо лама Санкт-Петербургского дацана, по крайней мере про монгольские и бурятские благовония можно с ответственностью сказать, что они произведены по старым рецептам и выдержаны в буддистских канонах.
 
Тот, кто пользуется благовониями постоянно, уже знает, что некоторые посвящены различным буддистским божествам: Белой Таре (подробнее о ней – здесь) или Зеленой Таре (подробнее – здесь), бодхисаттве мудрости Манжушри, богу богатства Намсараю и другим. При воскурении этих благовоний, чтобы, так сказать, активировать их действие, желательно произнести мантру божества. Если же вы не знаете мантр, но ощущаете потребность в помощи именно этого божества, то, по словам Церен ламы, нужно отогнать от себя плохие мысли и, думая только о хорошем, зажечь благовоние и обратиться к божеству с просьбой. Также известны благовония, которые используются для улучшения сна, имеют успокаивающий эффект («подавляют ветер», как говорят буддисты) – это агар. 
 
В Бурятии расположены три дацана: Иволгинский, Кижингинский и Курумканский, где ламы и хувараки (ученики лам) изготавливают  благовония вручную. Тогда, перед тем, как использовать их во время молебнов или продавать верующим, ароматные палочки и смеси приносят в храм и проводят специальный ритуал освящения подношений.
 
Я недаром упомянула про благовония-смеси, выглядящие как перемолотые травы. Одно из ярких воспоминаний моего детства – всякий раз, когда я приходила в гости к дедушке, повторялся один и тот же ритуал. В специальной емкости, похожей на маленькую чашу, зажигалась смесь трав, и дымом от этой травы по часовой стрелке окуривались вся квартира и  присутствовавшие в ней люди. Причем вокруг каждого гостя чаша с воскурением обносилась трижды, и нужно было всякий раз, когда она оказывалась перед лицом, рукой направлять на себя и втягивать носом поднимающийся вверх дымок. Санзай (произносительная бурятская норма санзэ) – так называется эта молотая трава зеленоватого цвета – очищающее вещество. В основе смеси находится можжевельник (чувствуете опять-таки общую для многих религий связь, ведь можжевельником принято окуривать-очищать пространство не только в буддизме, но и в христианстве, например), к нему добавляют сандал и другие очищающие вещества. Санзай традиционно используется для проведения ритуала очищения зданий, домов, квартир, человека, особенно важно это сделать перед наступлением Сагаалгана (буддистского нового года) или во время его празднования.
 
Ламы чаще используют рассыпную смесь трав, вы же можете поэкспериментировать и выбрать для себя благовония любой формы и запаха. Удачи!

За эту тему меня заставили взяться высказывания экспертов по вопросу о подростковом суициде. Все-таки удивительное дело: никому не приходит в голову говорить о том, что Русская православная церковь приветствует самоубийства – даже люди, далекие от религии, знают, что тех, кто ушел из жизни по собственному решению, не отпевают в храмах, раньше самоубийц не разрешали хоронить на церковных кладбищах.

Но почему-то весьма известные ученые, к примеру, руководитель отдела Государственного научного центра социальной и судебной психиатрии имени Сербского, профессор Борис Положий в беседе с корреспондентом «МК» позволяет себе заявить, что в другой религии – буддизме, наложить на себя руки – это чуть ли не подвиг совершить?! Дословно: «А те же буддисты верят в жизнь после смерти, только в ином качестве. Это снижает страх перед суицидом. Самоубийство в Бурятии и Туве верующими людьми часто воспринимается не как грех, а как поступок, достойный уважения».
 
Буддийская традиционная Сангха России выступила с официальным опровержением этого высказывания, разъяснив, что «подобные безосновательные суждения, распространяемые в средствах массовой информации, дают извращенное представление о традиционном российском буддизме, его нравственных основах. Буддисты относят суицид к тяжелейшему греху, равнозначному убийству человека. Совершивший суицид обрекает себя на перерождение в мире ада. Об этом сказано в Учении Будды».
 
Я обратилась к ламам Санкт-Петербургского дацана Гунзэчойнэй.
 
– Самоубийство в буддизме является крайней формой эгоизма, – говорит настоятель Санкт-Петербургского дацана Буда Бадмаев. – Человек думает или говорит примерно так: «Меня не понимают, поэтому я уйду из жизни», или «Я хочу то-то и то-то, я мне этого не дают, так пусть им теперь будет хуже!» Все для этого человека завязано на слове «я»: я, мне, меня… Как и в любой другой мировой религии, в буддизме самоубийство – тяжкий грех. Считается, что если даже кто-то убил сто человек, он может раскаяться и начать исправляться. А если совершен тяжкий грех над собой, уже никто не сможет раскаяться, некому будет исправляться. Из-за суицида человек обрекает себя на пребывание в аду на миллионы лет.
 
– Другое дело, если человек погибает, совершая какой-то героический поступок, спасая других людей, то есть, посвящая свою жизнь высшему идеалу, – это считается почетным, – добавляет соржо лама Санкт-Петербургского дацана Церен лама Дармаев.
 
Я поинтересовалась у лам, что они посоветуют родителям: как нужно себя вести, о чем лучше говорить с детьми и подростками, чтобы избежать роковых последствий.
 
– Детям надо чаще говорить о драгоценности человеческого рождения, - говорит Церен лама Дармаев. – В буддийском мировоззрении человек занимает основное, наиглавнейшее положение. Драгоценное человеческое рождение – плод прошлых благих карм. У человека есть шанс, по сравнению с животными и другими живыми существами, прожить жизнь с пользой для общества. Человек имеет возможность достичь просветления, что не дано другим живым существам, стать Буддой – то есть стать Пробужденным, Просветленным, Победоносным.  
 
Действительно, в буддистском учении есть специальный большой раздел, который называется «Драгоценное человеческое рождение». Почему «драгоценное»? Потому что только человек обладает свободой мышления и свободой реализации себя в различных направлениях. В данном разделе особое внимание уделяется вопросам семьи и воспитанию будущего поколения.
 
– Надо также развеивать эгоистические взгляды своих детей на мир, – говорит Буда Бадмаев. – Нужно объяснять, показывать на примерах, что есть люди, которые страдают еще больше, которым во много раз тяжелее. Мы в очередной раз приходим к тому, что только духовность, сопереживание, сострадание помогают людям в таких ситуациях.
 
Конечно, я понимаю, что все эти разговоры, все объяснения не должны происходить в один день и за один раз. Но если вы уже в момент чтения этого поста задумаетесь над тем, о чем говорят ламы, я буду считать, что написала этот текст не зря.
 
P.S. Специально для Дэвида из Германии, пишущего под ником из-за бугра. : принять прибежище можно только так, как описано здесь. Вам нужно найти или ламу-учителя в Германии, или приехать за принятием прибежища в соответствующие дни к ламам в Россию.

Мне давно было интересно, что же говорят буддисты, кого или что вспоминают они в те моменты, когда обычно православные восклицают «Слава тебе, Господи!», а мусульмане, подняв глаза вверх, провозглашают «Слава Аллаху!»
 
От верующих бурятов я часто слышала в таких случаях мантру Ом Мани Бадмэ Хум (другая  норма  произношения – Ом Мани Падме Хум). Действительно ли эта, самая известная буддистская мантра, также называемая мантрой Бодхисаттвы сострадания и милосердия Авалокитешвары, должна использоваться в таких случаях? К кому обращаются, благодарят и прославляют в подобные моменты буддисты?
 
Соржо лама Санкт-Петербургского дацана Церен лама  Дармаев - он десять лет учился в одном из известных старинных тибетских монастырей Гоман дацане, рассказал следующее.
 
Оказывается, тибетцы в подобных случаях говорят «О, Джово Ринбу!» (дословно: «О, большой Джово!»). Джово Шакьямуни – это одна из самых известных статуй и уж точно самая почитаемая в Тибете статуя Будды Шакьямуни. Она находится в храм Джокханг, расположенном в столице Тибета Лхасе. Джово Шакьямуни считается прижизненной статуей Будды, сделанной из сандалового дерева, как и хранящееся в Эгитуйском дацане Бурятии другая прижизненная статуя Будды, Зандан Жуу (подробнее - читайте здесь). Но, в отличие от Зандан Жуу, фигура Джово позолочена и восседает в позе лотоса на высоком троне-киоте.  
 
Также тибетцы могут сказать «Гон чок сум», что означает «Три драгоценности», тем самым еще раз вспоминая о клятве, которая дается при принятии прибежища, когда каждый верующий дает обещание найти прибежище в Будде, Дхарме (Учении) и Сангхе (Общине) (подробности - здесь).
 
Монголы вспоминают Бодхисаттву Авалокитешвару, по-монгольски и по-бурятски его называют Арьябала (произносится как Арьявала): «Арьябала, Ом Мани Бадмэ Хум!» Эта шестислоговая мантра имеет большую очищающую силу, приумножает благие заслуги, улучшает карму. У мантры есть много толкований. Далай-лама XIV поясняет, например, что эта мантра олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды. Второе слово (мани - «драгоценность») соотносится с понятием «бодхичитта» - стремлением к Пробуждению, состраданием и любовью. Третье слово (бадмэ - «цветок лотоса»), соотносится с мудростью. Четвертое слово (хум) олицетворяет неделимость практики и мудрости.
 
Также считается, что при чтении этой мантры Бодхисаттва Авалокитешвара  обращается сочувствию всех Будд (имеются в виду все пять семейств Будд), в это время как шесть слогов превращают шесть мешающих чувств в мудрость:
 
ОМ – преобразует гордыню и самомнение;
МА – ревность и зависть;
НИ – привязанность и эгоистические желания;
БАД – неведение и запутанность;
МЭ – жадность и алчность;
ХУМ – ненависть и злость.
 
В Бурятии также произносили эту мантру, но использовалось и такое выражение: «О, Бурхан Гурбан Эрдэни!» (в переводе с бурятского: «О, Будда и Три драгоценности!») Кстати, про Три драгоценности есть такая притча:
 
Однажды в Индии монаху прихожане подарили отрез ткани для того, чтобы он сшил себе новую одежду. Это увидел вор, который вознамерился украсть красивую ткань у ламы. Но когда злоумышленник протянул руку за тканью, он получил три удара небольшой палкой от монаха, при этом лама перечислял три буддистских драгоценности: «Принимаю прибежище в Будде, прибежище в Дхарме, прибежище в Сангхе». Вор убежал и спрятался под мостом. Он сидел там и потирал руку с мыслями: «Как хорошо, что у ламы всего только три драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха! А если бы их было больше, то монах, наверное, всю руку мне исколотил бы». В это время злые духи хотели перебраться через мост, но никак не могли этого сделать, потому что сидящий под мостом вор, сам того не ведая, постоянно восхвалял Три буддистских драгоценности.
 
Естественно, каждый приносящий хвалу Будде, Господу или Аллаху должен помнить, что имена богов и божеств нельзя произносить в местах общественного пользования или вставлять в ругательства.

Многие знакомые уже начали поздравлять меня с приближающимся годом Дракона. Честно говоря, я удивилась, ведь до этого события еще больше месяца. Оказывается, люди прочитали, что китайский новый год наступает 23 января, и сделали вывод, что где китайский – там и тибетский, а где тибетский – там и буддистский. Логика, конечно, в этом есть. Но! В 2012 году, в отличие от прошлого года, астрологи разных стран, в которых исповедуют буддизм, разошлись в вычислениях, и новый год по китайскому календарю наступит действительно 23 января, а вот по бурят-монгольскому – 22 февраля.
 
Почему сохраняется эта разница продолжительностью в месяц (имею в виду лунный месяц, 30 лунных суток), я понимаю: новый год начинается в первые лунные сутки первого весеннего месяца. Просто, вероятно, понятие «весеннего месяца» у всех разное. За более подробными разъяснениями из личного интереса и по просьбе 150Юрий863 я обратилась к Церен ламе Дармаеву, который прошел полный курс обучения в Гоман дацане в Индии и обладает всеми необходимыми знаниями.
 
– В России принята за основу монгольская система астрологии, даже в советское время ламы-астрологи пользовались ею, – пояснил Церен лама.   
 
Сразу хочу оговориться: под монгольской системой мы будем понимать бурят-монгольскую систему. Ведь, по большому счету, и те, кого мы называем монголами, и те, кого именуем бурятами – это монголы. Только на территории современной Монголии проживают в основном халха-монголы, а в России, на территории Бурятии – бурят-монголы, или просто буряты. (Еще немного в порядке политинформации: современная Республика Бурятия до 1992 года называлась Бурятской АССР, а до 1958 – Бурят-Монгольской АССР).
 
Как выяснилось, монгольские ламы-астрологи в своих вычислениях опирались на труды одного из видных дореволюционных астрологов Лубсан-Балджора. Этот бурятский лама родом из Аги был столь авторитетным ученым по Калачакре (тантрическое божество, которое используется в наиболее сложной буддистской тантрической системе— Калачакра-тантре), что предложенной им системой стали пользоваться не только монгольские астрологи, к ней весьма уважительно относились и астрологи из других стран.
 
Раньше за основу брались расчеты, произведенные тибетцами, но, учитывая географические различия и национальные предпочтения, Лубсан-Балджор лама создал новую, более адаптированную к бурятским и монгольским реалиям систему. Видимо, в данном случае корректным будет сравнение, к которому мы все давно привыкли и которое уже никого не удивляет: исчисление по старому и новому стилю. Соответственно, было рассчитано, когда должен наступать новый год в наиболее подходящие сроки для данной местности по состоянию махабодх (пяти буддистских первоэлементов: дерева, огня, земли, железа и воды). С тех пор принято производить вычисления именно по этой системе.  
 
Кстати, вам ничего не напоминают пять буддистских первоэлементов? Думаю, первыми аналогии найдут приверженцы фэн-шуя. Действительно, связь есть. Если посмотреть внимательно, то во многих странах существовали и сохранились до наших дней собственные предпочтения и ограничения по организации пространства. Видимо, просто китайцам удалось сохранить культ фэн-шуя в более полной форме, а потом, уж извините меня за это слово, распиарить учение на весь мир.
 
Где используются еще эти данные? Например, для каждого человека важно правильно знать год своего рождения. Вы скажете: как же можно его знать неправильно? Приведу пример. Мой знакомый, Михаил, родился 4 февраля 1975 года. И если в прошлом году Сагаалган (так новый год называют в Бурятии – подробнее здесь) наступил 3 февраля, то можно было бы сказать, что его год – год Зайца уже наступил (1975, как и 2011, находились под покровительством одного знака – Зайца). Но в 2012 году, скажете вы, встречать Сагаалган мы будем 22 февраля, как же быть тогда? А правильно сделать так: посмотреть по специальной таблице Сагаалганов, когда наступил новый буддистский год в 1975. Оказывается, 12 февраля. Значит, рожденный ДО наступления Сагаалгана Михаил по астрологическим вычислениям будет принадлежать к предыдущему знаку – Тигра. Ламы-астрологи говорят, что точное знание года нужно для того, чтобы, пользуясь энергией года, обходить препятствия и находить необходимое. Это напрямую связанно с нашим духовным стремлением к совершенству.
 
Sandra из Vilnius сетует, что у них, «в католической стране, тоже говорят и пишут в канун Нового года о животных символах наступающего». Sandra считает, что это «один из атавизмов советской 50-летней оккупации, когда Литва была вовлечена в чуждое по ментальности сообщество. Не менее удивительно, что буддистская символика была в ходу и тогда в коммунистическом атеистическом обществе». Уверяю вас (а я застала кусочек последних лет развитого социализма, причем жила в буддистской Бурятии), никакие знаки-покровители годов тогда в ходу не были. Сплошь коммунистические и иже с ними символы. Гороскопы ходили в копиях, отпечатанных на пишущих машинках, их нельзя было показывать всем, только тем, кому доверяешь. А открываться вся эта зодиакально-гороскопно-нумерологическая прелесть начала только с началом перестройки.

Мы встречаемся с вами на сайте радио Свобода каждую неделю в течение почти полутора лет. Для меня интересно и познавательно работать над текстами, и надеюсь, эта моя работа была полезной для вас и кому-то принесла новые знания о буддизме вообще и российском буддизме в частности. Не могу сказать, что полностью удовлетворена тем, что успела рассказать за полтора года. Оглядываясь назад, понимаю, что есть еще масса интереснейших тем, к которым я даже не прикасалась. Причем эти темы, которые касаются как религиозных праздников и обрядов, так и те, что имеют общечеловеческое значение. Я не рассказала вам, например, что связывает российский буддизм с космонавтикой, не затронула тему монашества и семейной жизни лам, не написала о том, как медитация, к которой часто обращаются ламы и верующие, может помочь в обычной жизни, не поделилась информацией об одном из интереснейших праздников, который  посвящен тантрическому божеству Калачакре. Кстати, сейчас в Дхарамсале, где расположена резиденция Далай ламы в северной Индии, проходят учения Его Святейшества о Калачакре. 
 
Мне всегда было интересно, как вы реагируете на мои тексты. Взять хотя бы последний – «Четверо дружных». Удивительно наблюдать, как посыл, мне казавшийся совершенно читаемым между строк, можно было понять диаметрально противоположно тому значению, которое я в него вкладывала. Но Валеpий из Курска и nazis-death из moscow сделали это. Спасибо, Sandra из Vilnius, Вы возродили во мне веру в то, что это не я неправильно написала, что это люди все-таки подчас неправильно прочитанное понимают. Правда, те, кто хоть немного знаком с моим бэкграундом, никогда бы и не помыслили о том, что я собралась мирить непримиримое и соединять несоединимое. Как говорила моя бывшая начальница, директор Института региональной прессы Анна Шароградская: «Вы плохо выполнили домашнее задание». Переводя на простой язык и в данном контексте, это означает: надо хоть немного узнавать про тех людей, тексты которых вы читаете. Интернет ведь у вас под рукой.
 
Отдельное спасибо за доброе отношение и мягкий юмор Дмитрию Хоботову из Екатеринбурга, Вы в течение этих полутора лет старались придать мне сил и просто делать комплименты. Любой женщине это приятно.
 
Перед наступлением Нового года не удержусь и вновь напомню: пожалуйста, не гневите символ уходящего года – Кролика (он же Заяц, он же Кот). Согласно буддистской астрологии, год Дракона, чьи изображения уже вовсю продаются в магазинах, наступит только 22 февраля. До этого времени с нами будет добрый пушистый Кролик, поэтому успевайте доделать под его покровительство какие-то оставшиеся дела. Ведь после 22 февраля в свои права вступит черный водяной Дракон – резкое и мощное существо. Буддистские астрологи говорят, что год Дракона знаменует значительные события во внешнем и внутреннем мире, поэтому нам необходимо быть готовыми к переменам. Противостоять этому можно, пояснил настоятель Санкт-Петербургского дацана Буда Бадмаев, больше занимаясь духовной практикой, постепенно изменяя и развивая свой ум. Ведь духовная практика избавления своего сознания от пороков дает возможность нашему уму быть свободным и счастливым. А духовное благополучие, развитое при помощи буддистской практики, дает возможность противостоять внешним проблемам.
 
Как заниматься духовной практикой? Про это есть одна интересная притча – «Четыре слова для практики».
 
У Ананды (одного из главных учеников Будды Шакьямуни, его часто называют Хранителем Дхармы, Учения) был брат, совсем глупый и неспособный. Но он тоже хотел учиться у Будды. И однажды, нарушив запрет Ананды, он подошел к Будде и со слезами стал умолять дать ему личную практику.
 
– Но, – сказал он, – я ничего не умею. Я не могу даже запомнить больше четырех слов сразу.
 
– Хорошо, – сказал Будда, – четырех слов достаточно. Мы даже сгруппируем их в две фразы по два слова, чтобы тебе не пришлось слишком напрягать свой ум. Вот, возьми эту метлу и иди подметать полы. Когда будешь подметать влево, говори: «Подметаю пол», а когда метла пойдет вправо, говори: «Духовно расту».
 
Этот человек достиг просветления, и раньше своего много знающего брата, ведь, согласно легендам, Ананда обрел просветление последним, уже после смерти своего Учителя.
 
Желаю вам мудрости, оптимизма, терпения и здоровья! С Новым годом!

До- и особенно послевыборная обстановка в России заставляет говорить о политике. Мне до сих пор удавалось, что называется, держаться «срединного пути» (буддистское понятие, означающее, что следует придерживаться золотой середины между физическим и духовным миром, между аскетизмом и разнузданностью, иначе говоря, не впадать в крайности). Один из моих друзей ВКонтакте даже написал в комментариях к перепосту моего блога: «Все про Путина и Навального, а ты про Будду!» Но до сих пор мне казалось, что пока можно «ход» и пропустить.
 
Однако развитие событий идет так, что хочется поделиться с вами одной буддистской притчей, она называется «Четверо дружных». Ведь в мире ничего нового не изобретено, все ссоры и распри уже когда-то были, все аргументы и доводы кем-то использовались, все ситуации и события повторялись на одном из витков развития цивилизации. Итак:
 
Давным-давно на опушке леса росло большое дерево с крупными и сочными плодами. Все животные любили полакомиться ими, но больше всех эти плоды нравились слону, обезьяне, зайцу и птице. Слон срывал плоды своим длинным хоботом, обезьяна собирала их, прыгая с ветки на ветку, заяц питался опавшими спелыми плодами, а птица могла летать вокруг дерева и выбирать понравившийся фрукт.
 
Шли годы, дерево росло, животные старели. Обезьяна уже не могла так резво прыгать по веткам и все чаще питалась тем, что находила на земле. Птица тоже не могла летать, как прежде – она поранила крыло. Слон объел все нижние  ветки и, сколько бы ни тянулся, уже не мог достать для себя любимых фруктов и вынужден был собирать опавшие плоды. Поэтому зайцу доставалось все меньше и меньше еды.
 
И вот однажды все четверо в одно время пришли к дереву. Плодов осталось мало, разгорелась ссора. Заяц сказал, что только он с давних пор собирает опавшие фрукты. Остальные трое отвечали, что и они долгое время питаются плодами этого дерева.
 
Спорили звери, спорили, пока, наконец, слон не начал вспоминать времена, когда дерево было совсем маленьким и не доставало даже до его живота, тогда слон спокойно перешагивал через него. Обезьяна заявила, что помнит времена, когда дерево было не выше ее самой. И тут птица сказала о том, что очень давно она принесла в своем клюве семя из соседнего леса и посадила его на этом месте. В засуху она приносила воду в клюве и поливала росток. Все согласились с тем, что она имеет больше всех прав на это дерево. Спор утих.
 
И тогда птица предложила зверям встать пирамидой друг на друга и нарвать на всех плодов с верхних ветвей. Все согласились с этим мудрым решением. С тех пор они стали неразлучными друзьями.
 
Считается, что того, кто почитает старших и своих друзей, обходят стороной все беды и невзгоды, в его доме водворяется мир и покой. Такова притча о четырех дружных.

Мой предыдущий пост о том, что Будда в образе Иоасафа индийского почитается как православный святой, вызвал, как я и ожидала, споры. Причем не только в комментариях к блогу, многие мои знакомые писали мне в Facebook и ВКонтакте.

Один респондент возмущался: «Хватит подстраивать буддизм под другие религии, искать сходства и тому подобное, как будто перебежчик из христианства ищет оправдание. Буддизм – это учение внутреннего мира, сколько золотых храмов ни построят, их количество не повлияет на веру и убеждение больше, чем наш (буддистский) внутренний опыт, рассуждение и логика. Стоит лишь глубоко зайти во внутрь буддизма - там снимутся все сомнения. Вы поймете драгоценность учения и не станете попусту тратить время, чтоб убедить себя в этом через рассказы другим».
 
Я, возможно, согласилась бы с этим высказыванием, если бы целью моего блога не являлось как раз то, что я пытаюсь донести до всех основные постулаты буддизма именно через призму современного мировосприятия. Где основные религиозные понятия большинству доступны только через христианские каноны, где долгое время вообще главенствовало отрицание какой-либо религиозной принадлежности и где теперь многие пришедшие к вере действуют истово, буквально по формуле «заставь дурака Богу молиться, он лоб разобьет». Поэтому, продолжая христианскую тематику в своем буддистском блоге, расскажу о событии, которое может стать знаковым для современного мультиконфессионального и многонационального общества.
 
В начале декабря, когда генеральное консульство Японии в Санкт-Петербурге собирало своих друзей отметить день рождения императора Японии, на приеме встретились два настоятеля городских храмов: протоиерей Богдан Сойко, возглавляющий приход Николо-Богоявленского морского собора, и Буда Бадмаев, шэрээтэ Санкт-Петербургского дацана. Между этими двумя религиозными деятелями (как, впрочем, это повелось в Петербурге, и между всеми главами основных конфессий) давно установились приятельские уважительные отношения. Отец Богдан обратился к настоятелю дацана с предложением осмотреть находящуюся у него в кабинете «вазу», предположительно, имеющую буддистское происхождение и, вероятно, когда-то использовавшуюся для храмовых нужд.

Уже на следующий день Буда Бадмаев вместе с ламами петербургского дацана приехали в Никольский собор. Оказалось, что «ваза» непонятного назначения – это курильница, которая используется в буддистских храмах для воскурения благовоний. Предположительно, она изготовлена в Тибете более ста лет назад, высота медной курильницы около 130 сантиметров, на вес она достаточно тяжелая, но разбирается на пять составных частей. Православные священнослужители не смогли самостоятельно определить ее назначение, вероятно, потому, что курильница – полая. Буддисты же объяснили, что, скорее всего, в нее вставлялась чаша, в которую и попадал пепел от благовоний. Настоятель Николо-Богоявленского морского собора Санкт-Петербурга протоиерей Богдан Сойко любезно согласился вернуть реликвию в буддистский храм.
 
11 декабря состоялась торжественная передача исторической курильницы. Выступая на церемонии передачи курильницы настоятель Николо-Богоявленского морского собора протоиерей Богдан Сойко сказал: «Мы искренне относимся ко всем людям буддистского вероисповедания, с большим уважением относимся вообще к религиозным людям, и мы рады тому, что имеем возможность преподнести в дар буддистской общине Санкт-Петербурга эту реликвию. Желаем вам наполнить свою душу тем фимиамом, который она будет искурять».  А вот что сказал в ответной речи настоятель Санкт-Петербургского дацана Буда Бадмаев: «Передача буддистской реликвии дацану еще раз говорит о том, что все верующие люди – мирные люди, проповедующие только мир и добро. Вы совершаете акт добра по отношению к буддистской религии». 
 
Пока на архивных фотографиях начала XX века, говорит настоятель Санкт-Петербургского дацана, он не видел этой курильницы, но сейчас будет вновь пересматривать снимки - возможно, где-то курильница и проявится. Также непонятно, была ли она свидетельницей освящения Санкт-Петербургского дацана в феврале 1913 года или же появилась позже, в 1915 году, когда в дацане начали проводиться постоянные молебны. Неизвестен и путь курильницы из района Старой Деревни, где расположен Санкт-Петербургский дацан, в центр города, в Никольский собор. Каким образом предмет храмовой буддистской утвари попал в Николо-Богоявленский морской собор, протоиерей Богдан Сойко не знает. Он предполагает, что курильница была передана собору кем-то из коллекционеров в числе других предметов религиозного назначения. Известно, однако, что курильница не использовалась в православном храме. Она находилась в административном корпусе в кабинете настоятеля, привлекала внимание гостей необычным видом и красивой чеканкой. 20 декабря, когда в буддистских храмах России будет отмечаться Праздник тысячи свечей (Зула-хурал – подробнее здесь), впервые после возвращения курильницы в дацан в ней будут зажжены благовония.

 Когда я впервые услышала эту историю, то подумала, что такого быть не может. А потом - все больше и больше размышляя об этом, сопоставляя факты, проводя параллели – пришла к выводу, что эта мысль и не такая кощунственная: основатель старейшей мировой религии Будда Шакьямуни есть не кто иной, как православный святой Иоасаф, царевич индийский. По старому стилю именины этого святого приходились на 19 ноября, сейчас они отмечаются 2 декабря.
 
В христианской литературе известна «Легенда о старце Варлааме и святом  царевиче Иоасафе», на основе которой Иоанн Дамаскин написал житие святого царевича индийского Иосафа. Это житие необыкновенно похоже на каноническое жизнеописание Будды. Оба героя – индийские принцы, оба прекрасны и одарены, при рождении им предсказали необычную судьбу, оба постоянно жили  во дворце, но однажды решили выйти, увидели нищего, калеку – и так далее. Конечно, в текстах есть и расхождения. Так, Иоасаф узнает истину благодаря наставнику Варлааму, а Будда приходит к познанию истины сам, без посторонней помощи.
 
Даже сейчас, читая эти строки, вы будете искать в них подтверждение своему мнению. И каждый найдет то, что ищет. Кто ищет сходство – найдет сходство, кто ищет различия – найдет различия.
 
В середине XIX века вышла в свет книга востоковеда Теодора Бенфея «Панчатантра» – цикл басен о животных, написанный в IV веке на санскрите и получивший множество интерпретаций в литературных произведениях Востока и Запада. В предисловии Бенфея к «Панчатантре» не только убедительно доказывалось индийское происхождение большого числа западноевропейских сюжетов, но выяснялись конкретные пути (иранский и арабский), по которым индийские повести проникали на Запад. В 1860 году немецкий ученый Феликс Либрехт высказал предположение, что под именем Иоасафа в житие описывается Будда Гаутама, живший за полтысячелетия до нашей эры. Опираясь на концепцию Бенфея, Либрехт доказывал буддийское происхождение и всех притч повести о Варлааме и Иоасафе. То, что в легенде присутствует наставник Варлаам, отсутствующий в жизнеописании Будды, Либрехт объяснял тем, что основатель новой религии Будда в наставнике не нуждался, а царевич Иоасаф познал истину благодаря уже существующему учению, преподанному ему учителем.
 
Имя Иоасаф (или Иосаф) – тоже неслучайно. Это переделанное «Бодхисаттва» (Бодисатва) – буквально «существо с пробужденным сознанием», термин состоит из двух слов – «бодхи» и «саттва». Бодхисаттвой в буддизме называют человека (или существо), обладающего бодхичиттой, который принял решение стать буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений – сансары.
 
Российский буддолог Владимир Топоров в своем предисловии к Дхаммападе (палийский канонический текст изречений Будды) отмечает, что «в качестве святого Будда проник в христианскую, манихейскую, зороастрийскую, мусульманскую религии. Ещё в конце XVI в. под именем святого Иоасафа  он появляется в «Римском мартирологе». Православная церковь отмечает память Иоасафа, царевича индийского, вместе с памятью преподобного Варлаама. О них же, и прежде всего об Иоасафе Прекрасном, пели в России раскольники и странники...»
 
Кстати, церковь Иоасафа царевича индийского в Москве когда-то находилась в Измайлове.

Когда я писала первый текст о буддистском взгляде на водку, то, конечно, догадывалась, какой резонанс подобная публикация может вызвать у читателей сайта. Ведь в России отношение к водке, пьешь ты ее или не пьешь, особое. Прав Uval из РБ, говоря, что «любое лекарство в больших количествах – яд, любой яд в малых количествах – лекарство».

Существуют различные настойки, выполненные на спиртовой основе, употребляя которые по нескольку капель или граммов, человек лечится. Здесь я абсолютно согласна с обладателем ника «спокойный» из Казани: «Все лекарства и психотропные препараты, в том числе алкоголь, наркотики, кофеиносодержащие продукты созданы природой для чрезвычайных ситуаций. Зачем же нашу жизнь превращать в сплошную чрезвычайную ситуацию?»
 
Но продолжу рассказ. Что же сделал злой Мара, изготовив водку по рецепту черного владыки? Он поступил так, как действуют хорошие рекламщики и пиарщики – наградил водку разными красивыми эпитетами: бешеная водка, богатырская водка, гордая водка, богатая водка, щедрая водка, широкая раздольная водка.
 
Бешеной водкой он назвал ее потому, что, выпив, человек становится бешеным, не различает где истина и ложь, где добродетель и недобродетель, где добро и зло.
 
Богатырской водка названа из-за того, что по силе своего воздействия не имеет себе равных. Любой сильный, добрый, целеустремленный человек может со временем опуститься, стать рабом этого зелья.
 
Гордой водку называют потому что, выпив, даже самый невзрачный, жалкий и мелкий человек ощущает себя значимым, гордым и чванливым, каждый глупец мнит себя мудрым.
 
Богатая водка оттого, что пьяные люди начинают хвастать своим богатством, часто мнимым. Своими речами они дают «наводку» мошенникам и ворам, а потом удивляются, оказавшись обворованными.
 
Щедрой водку называют из-за того, что в состоянии опьянения многие люди становятся непозволительно щедрыми. Раздав свое имущество, сами становится нищими попрошайками.
 
Широкой раздольной водку называют потому, что в пьяном состоянии человек начинает нести всякую чушь, ему хочется, чтобы все внимали его речам. У пьяницы возникает иллюзия, что он остроумен и красив, что всем интересно с ним общаться. В действительности же все обстоит наоборот.

Кстати, наблюдая за поведением пьяного человека, можно сказать, кем он был в предыдущем перерождении (подробнее – здесь):
 
1. Выпив, спокойно засыпают те, кто в прошлой жизни был человеком или небожителем, их тело, речь и сознание не позволяют совершить недобродетельное;
 
2. Ругаются, скандалят, буянят, дерутся те, кто раньше был асуром;
 
3. Начинают плакать без причины те, кто уже узнал, что такое ад;
 
4. Не могут удержать себя в состоянии равновесия, падают бывшие преты;
 
5. Если заплетается язык, становится бессвязной речь, то это означает: в прошлой жизни такой человек был животным.
 
Тот, кто целеустремленно продолжает идти по алкогольному пути, попадает в один из трех низших миров: мир адских существ, пространство претов или в среду обитания животных. Погибшие в пьяном угаре, а подобное нередко, мгновенно рождаются в самом страшном аде – Авичи, где срок заточения длится до конца Кальпы (около восьми миллиардов 640 миллионов человеческих лет).
 
Предвижу вопрос: почему же делать подношения водкой можно, а пить ее нельзя? Более того, известно выражение Будды Амитабхи: «Я твою водку превращу в нектар». Но, не достигнув святости Будды, невозможно вкушать нектар. Например, если лисица будет вести себя, как лев, то она, сломав спину, умрет. Или, если жаворонок будет летать, как птица Гаруда, то сломает себе крылья. Механизм преобразования водки в нектар Будды описывается так: после подношения водки ста свирепым хранителям Учения, те вкушают его. В процессе вкушения происходит усмирение пяти клеш (пяти источников страданий и несчастий – страсти, агрессии, невежества, гордости, зависти) живых существ (подробнее – здесь). После этого водка становится нектаром. В пять высших видов мяса входит человеческое мясо и мясо собаки. В пять высших видов нектара входят кал и моча человека. Надеюсь, вам не хочется попробовать эти компоненты?
 
Мы подносим водку хранителям и мысленно превращаем в нектар, так как водка считается нечистотой, и когда ламы освящают водку, то в мыслях представляют, как все наши нечистоты помещаются в этот нектар. Когда сахюусан выпивает этот нектар, мы очищаемся.

Меня иногда спрашивают: как же так, Будда говорил, что нельзя употреблять алкоголь, а на молебнах на специальный стол для подношений прихожане ставят бутылки водки, на обряды к ламам несут поллитры? Здесь нет противоречия. Будда Шакьямуни действительно строго-настрого запретил своим последователям употреблять алкоголь, ведь состав водки, согласно буддистскому учению, это вовсе не всем известный спирт с формулой C2H5(OH), а более ужасное соединение.
 
Формулу этого зелья большой и черный владыка черных полчищ нашептал однажды во сне Маре, олицетворению сансарного зла. Мара к тому времени пребывал в унынии. Он полагал, что сансара, где Мара питается энергиями умирающих и вновь рождающихся существ, может опустеть, потому что учение Будды распространялось повсеместно, а люди собирались жить долго, счастливо и готовить себя к выходу из круговорота жизни и смерти. Черный владыка сказал Маре: «Я научу тебя, как отвратить людей от Учения Будды. Ты должен собрать девять компонентов для создания особой жидкости, которая способная победить любой разум, создавая эйфорию радости и привязанности к ней».
 
Тогда на вершине горы Мара поставил огромный каменный котел, куда поочередно опускал ингредиенты: голову бешеного льва, пену свирепого глупого слона, жало ядовитой змеи, мед бешеной осы, слюну бешеной собаки, костный мозг девяти танцующих дьяволиц, зрачок волка, поедающего человечину, трупное мясо и менструальную кровь женщины-людоедки (ракшаса). Сначала варево стало пивом, которое устремилось с горы вниз, призывая всех утолить жажду. Потом в котле появилось вино, а с добавлением последнего ингредиента варево превратилось в водку.
 
Люди, которые пили эти жидкости, впадали в состояние эйфории, легкости и транса. В этом состоянии они забывали о тревогах, были веселы и беззаботны. Находясь в состоянии сильного опьянения, начинали соперничать друг с другом, драться. В пьяных оргиях появились первые жертвы. Мара был рад. Ведь только он знал, что девять компонентов, входящих в адскую смесь, несли в себе качества особого яда:
 
1. Голова бешеного льва разжигает в сердце непомерную гордыню. Человек начинает чувствовать себя выше, лучше, умнее других. Он презирает и унижает окружающих.

2. Пена свирепого глупого слона заставляет человека искать в водке разрешение своих проблем, ему кажется, что он пьет божественный нектар.
 
3. Жало ядовитой змеи делает человека злобным, гневным. Он становится неприятным, оскорбляя и обижая тех, кто слабее его.
 
4. Мед бешеной осы делает каждую последующую рюмку водки все слаще. Если первую стопку человек проглатывает с трудом, то дальше этот напиток кажется ему приятнее и приятнее. Вскоре возникает и привязанность к употреблению зелья.
 
5. Слюна бешеной собаки делает человека вспыльчивым. На любое замечание он реагирует болезненно, устраивает скандалы, которые перерастают в ссоры и драки.
 
6. Костный мозг девяти танцующих дьяволиц не дает спокойствия. Выпив водку, человек куда-то бежит, что-то помышляет сделать, подвергая свою и чужие жизни опасности.
 
7. Зрачок волка, поедающего человечину, отражается на зрении. В глазах пьяного все начинает двоиться и троиться, зрачки застывают. Мир предстает перед ним в мрачном или, наоборот, радужном свете. Хорошее он принимает за плохое, плохое приобретает большую притягательность.
 
8. Трупное мясо делает лицо, кожу, внутренние органы алкоголика серого или синего цвета, они становятся похожи на трупное мясо. Постепенно человек теряет свой запах и приобретает запах мертвечины.
 
9. Менструальная кровь женщины-людоедки «проглатывает» защитное поле пьющего. Человек становится беззащитным, и ни одно божество, ни один ангел-хранитель – сахюусан, никакая светлая сила не могут приблизиться к нему. В человека вселяется темная энергия, делающая его злобным и свирепым. Вследствие этого в нем гаснет частица Будды, он становится одержимым дьяволом, или, как говорят в буддизме, внутри человека селятся черные существа – слуги Мары.
 
На следующей неделе я продолжу свой рассказ. Тема того стоит.

Сорок девять дней с момента ухода основателя корпорации Apple Стива Джобса - 22 ноября. Сорок девять дней после смерти в буддизме – аналог сорока дней в христианстве, это время, когда душе показывают все красоты рая и все муки ада.
 
Сами понятия души, рая и ада в этих религиях различаются, я так говорю условно, чтобы было яснее и доступнее для людей, взращенных на христианских основах. Здесь я уже объясняла, что и как происходит в буддизме с душой человека в течение сорока девяти дней после смерти. Ламы говорят: необязательно должно пройти сорок девять дней, чтобы человек переродился. Ламы и практиковавшие буддисты перерождаются быстрее, может быть, даже почти сразу после физической смерти. Но все равно, в течение указанных дней принято читать по ушедшим специальный молебен за лучшее и достойное рождение в следующей жизни и зажигать лампады (подробнее – здесь). 
 
Желание Стива Джобса быть похороненным по буддистскому обычаю заставило журналистов ступить на зыбкую почву «пишу о том, чего сам толком не знаю, проверять достоверность лень, но очень хочу сделать что-то особенное». В результате – чего только не приписали буддистам на примере Джобса! И почему-то чуть ли не обязательное употребление наркотиков, хотя во время обряда принятия прибежища каждый человек берет на себя обязательства – так называемые пять обетов буддиста-мирянина: не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не говорить неправду, не принимать веществ, омрачающих сознание, в том числе наркотиков (подробнее – здесь). Хочу обратить внимание на одну из самых распространенных ошибок, многократно повторенных и в случае с создателем iPad и iPhone: мол, после знакомства с индуистским гуру Ним Кароли Бабой, Джобс стал исповедовать буддизм. Здесь неправильно соединяются в одну общую религию индуизм и буддизм – два верования, зародившихся в Индии. Несмотря на некоторые похожие постулаты и ритуалы, тем не менее, это разные религии, последователи одной называются индусами (не путать с жителями многорелигиозной Индии – индийцами), а другой, соответственно, – буддистами. Уже молчу о том, что, признаками «истинного буддиста» являются, оказывается, как считают некоторые журналисты, облачение в традиционные индийские одежды (!) и обритая голова (!)тВот уж, поистине, прав был гениальный Стив Джобс: Думай иначе»!
 
В этом свете уже просто начинаешь испытывать благодарность к журналистам за ничего не объясняющую фразу: «Основатель Apple будет похоронен по буддистскому обряду». Хватило такта, что называется, не зная броду, не соваться в воду. Лишь немногие вспомнили, что своим духовным наставником Джобс считал дзэн-буддиста Кобун Чино Отогаву, который в 1991 году провел свадебную церемонию Стива с Лорен Пауэлл. Дзэн-буддизм – одно из течений в традиции Махаяна, название происходит от санскритско-палийского термина «дхьяна/джхана», означающего «умственное сосредоточение». Вероятнее всего, похороны Стива Джобса прошли в дзэн-традиции, когда монахи сначала читают специальный молебен  – своеобразную буддистскую заупокойную, а затем тело кремируется.
 
Многие считают, что именно буддизм помог обрести Стиву Джобсу тот духовный стержень, благодаря которому ему удалось стоически перенести все взлеты и падения в своей жизни. В практике дзэн, как и вообще в буддизме, многое идет от умения медитировать. А когда человек медитирует - правильно медитирует - он начинает относиться к происходящему вокруг по-другому: более спокойно, легко, иногда с улыбкой. Некоторые журналисты после ухода основателя Apple стали обращаться к настоятелю Санкт-Петербургского дацана Буде Бадмаеву с просьбой прокомментировать ту легкость, с которой Джобс относился к смерти, характерно ли это для буддистов.

Да, характерно. Сам Джобс сказал об этом еще в 2005 году перед выпускниками Стэндфордского университета: «Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Потому что все остальное – чужое мнение, вся эта гордость, вся эта боязнь смущения или провала – эти вещи падают пред лицом смерти, оставляя лишь то, что действительно важно. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что вам есть что терять. Вы уже голый. У вас больше нет причин не идти на зов своего сердца. Никто не хочет умирать. Даже люди, которые хотят попасть на небеса, не хотят умирать. И все равно, смерть – пункт назначения для всех нас. Никто никогда не смог избежать её. Так и должно быть, потому что Смерть, наверное, самое лучше изобретение Жизни. Она – причина перемен. Она очищает старое, чтобы открыть дорогу новому».

Один из значимых с буддистской точки зрения и интересных для присутствующих на нем людей обрядов – Жинсрэг, или Огненная пуджа. В начале ноября в Санкт-Петербургском дацане такой обряд провели монахи тибетского монастыря Дрепунг дацана Гоман, прибывшие в Россию с благотворительными целями. Этот ритуал зародился в Индии во времена раннего буддизма. Тогда для проведения обряда буддистские священнослужители разжигали костер на берегу Ганга. В Россию обряд пуджи пришел из Тибета. Во время расцвета буддизма в середине и в конце XIX века в Бурятии этот молебен проводили во многих дацанах.
 
Обряд Огненной пуджи также называют подношением хозяину огня. Ритуал хорош для очищения от кармических препятствий, хронических болезней, порчи. Особенно полезен он для устранения препятствий к долгой жизни, благоприятен для начала каких-либо дел, открытия нового дела.
 
Как во всех ритуалах буддизма, Жинсрэг имеет внешний и тайный смыслы. Весь ритуал посвящен божеству Ямантака. Проводит обряд так называемый мастер ритуала – лама, имеющий особое посвящение. Его отличает специальное одеяние и особая пятигранная корона на голове. Эту корону в буддизме называют «диадема пяти дхьяни-будд», где на каждой грани представлено одно из дхьяни – семейств Будд, отвечающих за различные части света: восток, север, запад, юг и центр, – также различающиеся, соответственно, по цвету: синий, зеленый, красный, желтый и белый.
 
Во время обряда хозяину огня традиционно подносятся двенадцать видов подношений, каждое из которых устраняет какой-либо вид омрачений. Так, черный кунжут является символом очищения от скверны тела, речи и ума, помогает избавиться от депрессий и плохого настроения, рис является символом накопления благих деяний и добродетелей, ячмень способствует увеличению духовной силы, горох – физической. Тростниковые палочки (в России при обрядах вместо тростника используют ветки ивы строго определенной длины) символизируют могущественное величие, овес является символом увеличения богатства, пшеница – символ избавления от болезней, а колосья проса – символ долголетия. Обязательный элемент подношения хозяину огня – топленое масло, оно не просто помогает костру ярче и сильнее гореть, а, являясь также символом порождения могущества, показывает, принял ли хозяин огня то подношение, которое ему делают ламы и все собравшиеся. Однажды во время такого обряда я слышала комментарий ламы-тантриста. Священнослужитель говорил об огне как о живом существе: «Вот сейчас он пробует то, что ему поднесли (в это время огонь горел ровно – А.Н.), вот он распробовал, обрадовался (огонь ярко вспыхнул). А вот сейчас ему дадут масло, и огонь будет веселиться – ой, как вкусно!» (появилось яркое пламя и раздался характерный треск).
 
Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей и принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но для этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда они могут обрести другое, лучшее рождение.
 
Если когда-нибудь вы узнаете о проведении Огненной пуджи рядом с тем местом, где вы живете, обязательно посетите этот обряд. Это и красочно, интересно, и – чрезвычайно полезно, если, конечно, вы хоть немного верите в карму. Хотя, опять же перефразирую известное выражение, неверие в закон (в данном случае – закон причинно-следственной связи, то есть кармы) не освобождает от ответственности за свою жизнь.

Мой рассказ о казаках и буддизме был бы неполным, если бы я не упомянула о том, что многие известные ламы вышли из казачьих родов. В том числе самый известный бурятский лама – нетленный Хамбо Лама Итигэлов.

В семье директора Института Пандито Хамбо Ламы Итигэлова Янжимы Васильевой, внучатой племянницы известного ламы, хранится фарфоровый поднос в серебряной оправе. С этим подносом в руках дед Янжимы, казак Янгажинской станицы Гарма Васильев, встречал в 1891 году цесаревича Николая Александровича близ села Кабанск. Статный казак-бурят с безупречной военной выправкой и хорошим русским языком не случайно был выбран для подношения царю хлеба-соли (по русской традиции) и одновременно белой пищи и хадака (по бурятскому обычаю).

Мать этого казака была старшей сестрой Хамбо Ламы Итигэлова, в то время еще не возглавившего Буддийскую Сангху России, но, говорят, также встречавшегося с Николаем Александровичем в Бурятии. Цесаревич возвращался из поездки на Дальний Восток, где, как известно, получил удар саблей по голове от японского полицейского. В Бурятии Николаю Александровичу была оказана медицинская помощь, причем наследника престола врачевал сам глава буддистов России Чойнзон-Доржи Иролтуев, специализировавшийся на тибетской медицине. Видимо, Николаю действительно помогли буддистские методы лечения, потому что впоследствии бурятских лам стали регулярно вызывать в Санкт-Петербург для врачевания царской семьи.  
 
Сам Даша Доржи Итигэлов тоже должен был отправиться на военную службу, но по указанию настоятеля Анинского дацана, где Итигэлов проходил обучение и уже тогда показал себя необыкновенным ламой, жители четырех сел выплачивали за него отступные в течение двадцати (!) лет.
 
Буряты ценились как хорошие воины, пограничники (рядом была неспокойная граница с Китаем). Коренные жители Бурятии обладали качествами, нужными для несения пограничной службы: наблюдательностью, отлично стреляли из лука, были хорошими наездниками. Бурятские полки поочередно несли караульную службу на границе. В 1764 году им присвоили собственные названия: Ашебагатский, Цонголов, Атаганов и Сартолов (впоследствии 1-й, 2-й, З-й, 4-й Бурятские полки), они состояли под началом пограничного командира (коменданта Троицкосавска, теперь город Кяхта), которому подчинялись и русские казаки, жившие на границе. Атаганские казаки из Селенгинского района Бурятии прославили свою малую родину на полях сражений. В Отечественную войну 1812 года Атаганский полк (также известный как Селенгинский) в боях под Смоленском потерял почти три четверти состава, но и сам нанес врагу большой урон. Атаганские казаки участвовали в Бородинской битве, где потеряли 155 человек. Известен этот полк и тем, что победоносно входил в Париж.
 
В марте 1851 года на базе четырех конных бурятских казачьих, двух русских казачьих полков и тунгусского казачьего полка по указу императора Николая I было сформировано Забайкальское казачье войско. В дальнейшем Селенгинский полк участвовал в Русско-Турецкой, Крымской и Первой мировой войнах. Полк участвовал в обороне Севастополя 1854-1855 годов. Об этом напоминают памятная плита на Малаховом кургане, а также улица Селенгинская. Знамя полка хранится в Грановитой палате московского Кремля.

Название Селенгинского пехотного полка было высечено на мраморных плитах храма Христа Спасителя и в Георгиевском зале московского Кремля в честь побед русского оружия. В 1904-1905 годах казаки  участвовали в русско-японской войне. Кстати, перед этой войно три сотни казаков получили благословение Хамбо Ламы Итигэлова, и все они вернулись домой живыми. В знак благодарности казаки даже сочинили в честь будущего нетленного ламы песню.
 
После установления советской власти, как и многие казаки, состоявшие на службе у царского правительства, казаки Бурятии подверглись репрессиям. Возрождение Забайкальского казачьего войска началось в 1990 году, а через семь лет Забайкальское казачье войско внесено в реестр войсковых казачьих обществ России. При содействии казаков возрождаются православные храмы и дацаны. Несколько воинских частей переименованы в казачьи, в них служат юноши из казачьих семей. Когда в мае этого года в Санкт-Петербургский дацан приехал глава буддистов России, его, кроме духовенства и прихожан, приветствовали и казаки. Думаю, Хамбо Лама  никак не ожидал, что казаки Северо-Запада проникнутся идеей многолетней дружбы своих забайкальских братьев с буддистами и заключат договор о сотрудничестве с петербургским дацаном.

История российского государства крепко связала народности и религии. В Бурятии, например, исторически сложилось так, что казаками становились не только русские, но и коренные жители. Они вместе охраняли восточные границы империи.
 
Костяк Забайкальского казачьего войска составили донские и уральские казаки. В 1638 году в Забайкалье побывал отряд енисейского казака Максима Перфильева. В Баргузинском районе Бурятии расположено популярное место отдыха на берегу Байкала – село Максимиха, так вот оно связано с казачьим именем. Перфильев жил здесь, женился на бурятской женщине. В 1654 году казаки Петра Бекетова основали город Нерчинск. В 1665 году казаки добрались по Селенге до устья Чикоя и поставили Селенгинский острог. В 1665 году было построено Удинское зимовье, а в 1666 Удинский острог, ставший со временем городом Верхнеудинском – ныне Улан-Удэ.
 
Конечно, не все складывалось успешно при освоении Сибири, быстрые темпы русской колонизации Бурятии привели к военному противостоянию, завершившемуся битвой под Селенгинском в марте 1684 года и подписанием мирного договора с табангутскими сайтами. В 1727 году была установлена государственная граница между Россией и Китаем (Монголия к тому времени уже попала под власть Китая). Увидев в  казаках реальную силу, способную защитить от набегов манчжуров, местное население стало обращаться к ним за помощью и принимало участие в отражении набегов. Вскоре были образованы казачьи подразделения, куда записывали бурят и эвенков (тунгусов). Именно из этих подразделений затем сформировали тунгусский пятисотенный полк, а также четыре Бурятских шестисотенных полка императорской армии.
 
Казаки, называвшие себя «воинами Христовыми» и шедшие в бой «за веру, царя и Отечество», всегда были на особом положении. Например, когда Николай I развернул гонения на старообрядчество, для казаков он сделал исключение: указом от 1836 года им разрешалось отправлять богослужение по своим обрядам. Сохранились документы, написанные православными священниками, где указывается, что на берегах Терека «раскольники открыто строили молитвенные дома, открыто держали беглых попов, заводили секты, а начальниками станиц назначались явные раскольники, даже между командирами Гребенского и других полков встречались раскольники».

На Урале в XVIII веке, если казаками желали стать пленные - они обязаны были креститься; но если татары, башкиры, калмыки переходили к казакам добровольно, то могли оставаться в своей вере. На Тереке в Бороздинской были поселены казанские татары и тавлинцы, сохранившие верность исламу. Мусульмане-башкиры вошли в Оренбургское и Уральское войска, буддисты-калмыки – в Астраханское, Донское, Уральское. В Бурятии же казаки с большим уважением отнеслись к буддистской, или как тогда говорили, ламаистской вере своих бурятских сослуживцев.

Отличительной особенностью  забайкальских казаков был тот факт, что наряду с православием часть из них исповедовала буддизм. Да и русские казаки, оказавшись среди буддистов, стали ходить к ламам справлять различные обряды (что, собственно, продолжается и сейчас в Бурятии, когда люди различных национальностей, проживающие на этой территории, ходят в дацаны на молебны и на прием к ламам). Были даже ламы-казаки: по установленному порядку на время сборов их отпускали из дацанов, а потом они возвращались к монашеской жизни. Казаки-христиане воспринимали их как своих собратьев. Уважали чужие традиции и соблюдали свои, ведь государство-то общее, поэтому общей службе разница верований не мешает.
 
На следующей неделе я продолжу свой рассказ о связи казаков и буддистов.

Интереснейшая буддистская экспозиция представлена в рамках выставки «Искусство Бурятии», которая проходит в Новом Манеже в Москве. Буддистская коллекция из фондов Национального музея Бурятии уникальна, экспонаты датированы XIII-ым, XIX-ым, началом XX-го века, более девяноста процентов представленных вещей хранятся в запасниках музея и обычно широкой публике не демонстрируются. Особенно впечатляет танка (буддистская икона) «Ганзай», по форме скорее напоминающая настенный ковер. Причем, как сказала директор Национального музея Бурятии Татьяна Бороноева, представленная танка – еще не самая большая, хранящаяся в фондах музея.
 
«Ганзай» – это подношение жертвенных предметов. На представленной танке у божеств, которым делается жертвоприношение, не прописаны лица, божества изображены символически. Я, как носительница фамилии Намсараева, сразу узнала Бога богатства, защитника веры Намсарая (на санскрите - Вайшравана), он определяется по знамени победы в правой руке и мангусте, изрыгающей драгоценности - в левой. Российского буддисты – последователи школы гелугпа, легко распознали врага владыки смерти Ямантаку (на сансктрите - Ваджрабхайрава), восседающего на синем быке.
 
Напротив танки «Ганзай» мы с настоятелем Санкт-Петербургского дацана Будой Бадмаевым долго стояли у иконы «Колесо сансары». С особой тщательностью неизвестный танкописец прорисовал все шесть миров – областей сансары буддизма (подробнее о них – здесь). Внутри круга сансары изображены свинья, змея и петух, и вот почему.
 
В иконографии тибетского буддизма в центральном круге Колеса бытия (на санскрите - сансара, на тибетском - кхорло) обычно изображают три главных корня обусловленного существования – неведение/пренебрежение, привязанность/страсть и  гнев/отвращение. Эти три главных умственных импульса порождают остальные чувства и служат мотивами любых дурных поступков. Символами этих пороков являются черная свинья, красный петух, зеленая змея.
 
Неведение (пренебрежение, тупость, лень, глупость) представлено в образе свиньи. Свинья ест все без разбору, из-за непонимания не видит разницы между благим  и  дурным, удачным  и  неудачным. Кстати, свинья – единственное животное, которое не может поднять голову к солнцу.
 
Символом привязанности (страсти, жадности) является петух. Тот, кто кормил кур, вспомнит, что они всегда, независимо от того, что недавно поели и сейчас занимаются чем-то другим, бегут на зов снова поклевать зерна. Петух – символ страсти, так как он, во-первых, владелец гарема, и, во-вторых, способен выискать в траве и пыли маленькое зерно – именно то, что ему нужно; так и страсть зорко выбирает из предъявленного множества только предмет своего влечения. 
 
Гнев (злость, агрессия, чувство мести, отвращение) представлен  в образе змеи. Змея обычно уползает прочь, когда к ней приближается человек, или нападает на него. Так и человек стремится устранить раздражающий объект из поля восприятия, либо избегая, либо уничтожая его.
 
Из неведения возникает привязанность, а та, в свою очередь, создает ситуации, провоцирующие гнев. Эти три порока – мотор, движущая сила всего Колеса. Поэтому животные обычно символично изображаются ухватившимися за хвосты друг друга и, как белка в колесе, пускаются в бег по кругу, приводя в движение все Колесо сансары. Кстати, гнев и агрессивность считаются самым страшным ядом ума, потому что результатом могут стать действия, способные за несколько мгновений разрушить хорошие впечатления, с трудом накопленные за долгое время, всю благую карму человека.
 
Можно ли как-то бороться с этими неблагими качествами? Да, конечно. Например, в буддистских школах применяются основополагающие медитации на дыхание и внимательность, которые помогают создавать дистанцию к внутренним переживаниям и, главное, учат сохранять ее. Вот почему, к примеру, настоятель Санкт-Петербургского дацана Буда Бадмаев, читающий лекции для всех желающих по субботам, к воскресной лекции обязательно добавляет медитацию. В результате медитаций ум успокаивается, расширяется свобода выбора. Она позволяет нам выбирать позитивные действия, отказываться от негативных. И, наконец, благодаря глубокому пониманию сути всего, искореняется изначальное неведение – причина всех помех в уме.

В конце ноября 2007 года, когда советский диссидент и российский правозащитник Владимир Буковский приезжал из Великобритании на родину  по приглашению инициативной группы, выдвинувшей его в президенты страны, я была пресс-секретарем этого визита в Петербурге. В силу насыщенности программы мы с Владимиром Константиновичем несколько дней провели вместе, общались не только на политические темы, но и на личные. И вот однажды, коротая время перед радиоэфиром, Буковский вдруг сказал: «А вы знаете, ведь я познакомился с буддизмом, находясь в лагере. У нас там был буддистский кружок».

Владимир Константинович рассказал, что занятия вели последователи известного бурятского ламы, который тоже сидел и который свои знания передал ученикам, а те, в свою очередь, делились услышанным с вновь прибывшими заключенными. Имени ламы Буковский не мог вспомнить, и спросил, могу ли я назвать самых известных бурятских лам. Третьим из названных был Дандарон – тот самый, которого и имел в виду Буковский.  
 
Интересны пути знакомства людей с буддизмом. Такая вот ниточка протянулась от крупного тибетолога,  буддолога,  буддистского деятеля послевоенного времени Бидии Дандарона к всемирно известному советскому «хулигану» – политическому заключенному Владимиру Буковскому. Кстати, Дандарон известен еще и тем, что первым обратил проповедь к европейцам - это случилось, когда он учился в довоенном Ленинграде. До этого Бидию Дандарона, признанного перерожденцем одного из больших тибетских лам, преследовали за распространение учения Будды на родине, в Бурятии, и он уехал подальше – в Ленинград, город, исторически связанный с российским буддизмом. Правда, от трагических событий в его жизни это Дандарона не спасло.
    
В межвоенный период, да и сразу после войны за распространение религиозных знаний можно было угодить за решетку с легкостью. Поэтому сейчас многие старые ламы с удивлением и умилением – дожили-таки! – взирают на то, что теперь само государство выделяет средства на обучение буддизму, причем не только в специализированных учебных заведениях, но и в обычных общеобразовательных школах. Так, книга «Мир Будды», например, подготовлена и издана на средства гранта, выделенного на осуществление социально значимых проектов в соответствии с распоряжением Президента РФ 300-рп от 08.05.2010 г. «Об обеспечении в 2010 году государственной поддержки некоммерческих неправительственных организаций, участвующих в развитии институтов гражданского общества». «Мир Будды» специально разработан для детей преподавателями Буддийского университета «Даши Чойнхорлин»  (находится в Иволгинском дацане).

Судя по всему, эта изданная на русском языке книга может использоваться для обучения детей по программе «Основы буддизма» или же как вспомогательный материал при выборе курса «Основы мировых религий» (более подробно об этом – здесь. Интересно, что после изучения каждой темы учащимся предлагается выполнить самостоятельную работу, ответив на вопросы, а в конце книги приведен "Словарь по основам буддизма». Авторы иллюстраций «Мира Будды» - танкописцы, художники, получившие специальное образование и соответствующее благословение на написание буддистских икон, называемых «танка».

Интересно читать эту книгу и мне, взрослому человеку, ведь мое поколение мало что знало о буддизме, перебиваясь крохами знаний, полученных от старших. А здесь сведения структурированы и изложены вполне светским языком, что тоже немаловажно. Сразу отмечу, что книга не продается, поскольку выпущенные по гранту книги обычно рассчитаны на свободное распространение, поэтому если кто-то заинтересуется в таком учебнике, вам нужно обращаться непосредственно в Иволгинский дацан.